Shodashi

Historial

  • Del  6 de septiembre al  5 de octubre de 2013
  • Del  26 de agosto al  24 de septiembre de 2014 y del 25 de septiembre al 23 de octubre (doble turno).
  • Del 15 de agosto al 13 de septiembre (turno anómalo) y del 14 de septiembre al 13 de octubre de 2015 (doble turno).
  • Del  2 de septiembre al 1 de octubre de 2016 y del 2 de octubre al 30 de octubre (doble turno).
  • Del 22 de agosto al 20 de septiembre de 2017 (turno compartido con Bhairavi).
  • Del 21 de septiembre al 19 de octubre de 2017.

Histórico


Esta página consta de dos ensayos

VIRGEN :: Shodashi, “16”

(Primer turno)

Sundari, “La Bella” que mejora los tres reinos
del Deseo, de la Forma y de lo Informe

Primer Ciclo: 21 de agosto, fina luna del atardecer en el cuello y los hombros de la Virgen – 18 de septiembre, luna nueva no observable en 176º ECL, frente a la Virgen.

Segundo turno: 19 de septiembre, fina luna del atardecer en la parte inferior del torso de la Virgen – 18 de octubre, luna nueva no observable en 205º ECL en conjunción con Spica, la estrella brillante que marca el manojo de trigo de la mano izquierda de la Virgen.

NOTA: La Virgen es la constelación más grande del camino de la Eclíptica, que se extiende 45º, una octava de toda la circunferencia. Las lunas nuevas que señalan los turnos sucesivos de instrucción dakini caen en torno a 30º con antelación cada mes. Por lo tanto, a menudo ocurre que se pueden observar dos finas lunas del atardecer en la VIRGEN, la primera en la región de la cabeza y los hombros, la siguiente cerca de su regazo y rodillas. Así ocurre que Shodashi, la Mahavidya relacionada con esta constelación del zodiaco tántrico, tendrá de manera exclusiva dos turnos sucesivos. Esto ocurre en 2009.

Aquellos pocos intrépidos que siguen mis esfuerzos de trazar e –imaginad esto– transcibir la instrucción dakini regulada para los ciclos lunares, verán que no he escrito hasta ahora nada sobre la Mahavidya Shodashi, cuyo turno comenzó el 21 de agosto. Mi último informe llegó en el turno de Bhairavi (22 de julio – 20 de agosto), durante el cual experimenté un total colapso moral, emocional y espiritual. Otras personas informan sobre una devastación similar con Bhairavi, “La Terrible”. El que verdaderamente esté a la altura de su nombre, si aborda su longitud de onda, le supondrá experimentar una época terrible plantándole cara a su realidad personal. Al final de su turno me sentí un hombre que salía de un desastre.

Shodashi1

Típica imagen de Shodashi con su Yantra geométrico y su mantra escrito abajo. Manuel devocional hindú popular.

Adiós, Eurídice

Como ocurrió, el penúltimo día del turno de Bhairavi (21 de julio) fue el aniversario del Momento Ronda. A petición mía, aquel día vi a la famosa Emma por última vez para que hubiera un encuentro final. Emma regresó a mí, veis. Contactó conmigo de nuevo después de una ausencia de once meses, e incluso me invitó a sus brazos. Eurídice volvió a la tierra de la vida y se reunió con su héroe, justo como el mito reescrito cuenta: “Orfeo siente que un empujón en sus costillas lo despierta y se encuentra acogido en un terreno de flores con Eurídice en sus brazos, caliente y viva, mirándolo gozosamente y con gratitud a los ojos”. Qué maravilloso.

Pero el mito es demoníaco de veras y no puede ser predicho o controlado, aunque pueda ser revisado. La realidad humana de ese regreso es otra cosa. Cuando un hecho de la vida imita a un mito, su resultado no siempre se puede asumir. Cuando se aplica el mito vivo nunca puede ser asumido.

Un mito genuino vivido con intención puede ser tremendamente sutil. Orfeo consigue que Eurídice vuelva, pero no la tiene de regreso para bien. Huelga decir que no ocurre esto con la pareja reunida que vive “feliz para siempre”. Actualmente estoy escribiendo la segunda parte del mito recibido, La mujer de Orfeo, que describe los acontecimientos que transpiran de su resurgimiento y su vuelta.

Después de verla de vez en cuando durante tres meses, le dije que tenía que haberla sacado de mi vida para bien. No tenía que existir entre nosotros una intimidad duradera o incluso una amistad, pues simplemente ya no podía soportar sus actos. Quedamos en la Plaza Mondragón en Ronda para intercambiar unas palabras de despedida, aunque había poco que decir por ambas partes. Emma casi nunca expresa lo que piensa o siente. Su flujo emocional es un hilo. Su estrategia dominante es ocultar lo poco que tiene para ofrecer, creando así un vacío al que arrastra a las personas. Ocultar le otorga fuerza y confianza: sin mostrarse, ella permanece fuera del alcance e invulnerable –la forma de ser que le gusta–. Ella es un ejemplo de ese tipo de personas cerradas, asustadas que “intenta ocultar lo que no saben cómo comenzar”, por citar la vieja canción de Dylan. Pero es bastante atípica en la forma inteligente en que ha cambiado su miedo a un campo de desenfado y su posición cerrada forzada en una postura convincente de confianza. Bravo, Emma. Y una buena despedida a tu acción miserable, desoladora, dhaarling.

La historia de mi pasión por esta mujer superficial, poco afectuosa y en última instancia venal, puede terminar. ¡Qué alivio!. Ha sido una lección dura y espantosa, pero también muy fructífera. En esencia estaba inmerso en una completa obsesión maníaca, interrumpida por empinadas zambullidas hacia dentro y fuera de estados alterados y constante durante dieciséis meses desde el momento en que Emma me informó: “ya no puedo darte más mi corazón”. Como si alguna vez lo hubiera hecho. Me costó todo el tiempo y la angustia para darme cuenta de la verdad agridulce: Emma es una interesada y una farsante que solo actuaba cuando me quería, probando una sensación nueva para ver si iba a por ella. Nunca me amó de verdad sino que actuó como si lo hiciera cuando le vino bien. Fingía tan bien por momentos que ¡casi se convenció a sí misma!. Pero cuando llegó el momento de dejar de ensayar, no le costó ningún precio emocional. Como una actriz terminando su audición, Emma bruscamente dejó su papel. Esto explica cómo pudo terminar tan bruscamente el amor y la devoción apasionada que me expresaba, de una manera tan cruel y despreocupada.

Me había vuelto casi loco intentando entender el estilo indiferente de su comportamiento, dejándome de lado como una bolsa medio vacía de patatas. La comprensión clave de ensayar una experiencia, hacer una audición para la vida y fingir o actuar como si, finalmente me liberó de mi tormento autoinfligido. Esta comprensión clave conlleva una lección tremenda del turno de Bhairavi, que todavía tengo que expresar. Lo haré en Release from Pretending – The End of Emma Story, que postearé pronto en Kali Rising. Este material es demasiado escabroso e íntimo para metahistory.org, pero la lección sobre la falsedad que conlleva revela de nuevo el impacto brutal, aunque compasivo, de la instrucción dakini.

Lo que salió de esos dieciséis meses de mi vida ha sido inmenso: el Tantra Planetario incluyendo el nombre dakini secreto para Gaia; la invocación a Gaia-Sophia; el Voto Tántrico gaiano; el Terma del Despertar de Gaia; la creación de kalirising.org; la conversión tántrica y el Shakti Cluster, que consta de dos libros completos en la web; el Tantra Kala con su programa entero de magia sexual y transmutacional (todavía pendiente de revelarse: esto irá en KaliRising); las “conversiones de Yeats”, serie uno (cuarenta y dos poemas más uno) más la segunda serie que ahora está en progreso (dieciocho poemas más largos más uno); unos 600 emails intercambiados con mi Shakti, que consta de un registro vívido de un romance de alto voltaje espectacularmente inspirado y basado en nuestra común inmersión en la sabiduría hindú y tibetana de la Diosa, el Dzogchen, Mahamudra y el Romanticismo; el patrón de instrucción dakini señalado por los ciclos lunares del zodiaco; la revisión del mito de Orfeo y Eurídice, partes uno y dos.

Y por último, pero no menos importante, el MS de 350 páginas de “una novela pornográfica de amor” titulada Adiós, Eurídice, que describe mis experiencias eróticas y místicas con Emma. Este esbozo está junto a unas 200 páginas de otros escritos a Emma que, en un acto raro de control, evité que ella viera. Escribía a través de la locura para aferrarme a mi cordura. Tuve que girar cada emoción que surgía porque nunca fingí nada de lo que sentía por Emma, amor o repugnancia. Nuestro romance para mi no fue una audición para una representación posterior, como resultó serlo para ella. Yo no estuve ensayando ni un segundo.

Sinceridad heroica

NOTA: A continuación hay un resumen breve y en retrospectiva del turno de Bhairavi, aunque se ha llevado a cabo en el primer comentario del turno sucesivo, bajo Shodashi.

En retrospectiva, extraje dos comprensiones perdurables del turno de Bhairavi: la naturaleza de fingir, como he enseñado, y la llamada a la sinceridad heroica. Bhairavi es la Mahavidya que, aparte de la misma Kali, expresa de la forma más extrema el aspecto guerrero de la Diosa Oscura. El mito hindú presenta un paralelismo exacto de la sabiduría egipcia: Kali bailando en el lugar de incineración, bebiendo la sangre de la masacre, recuerda a la diosa de cabeza de león Sekmet que se emborracha salvajemente y casi destruye a toda la raza humana. Leed esto como deseéis. Puede que me refiera a algún tipo de desastre natural del pasado remoto, una catástrofe geológica o biológica que muestra a la imaginación humana la ira de la Diosa…

Pero teniendo en cuenta mi experiencia actual, atestiguaría la destrucción de mi sentido de humanidad más que la aniquilación literal de la raza humana. Mi sentido de la humanidad depende de la conexión, el reconocimiento, la reciprocidad –sería justo decir que esto es verdad para todos, yo creo–. Con Emma, incluso en los momentos más íntimos, la conexión, el reconocimiento y la reciprocidad se ocultaban de una manera continua, pues ésta es una mujer incapaz de darse a sí misma y quizás teniendo poco que dar en primera instancia. El contacto con ese tipo de comportamiento es letal para una persona abierta y comunicativa como yo. Permitir que el juego de contención de Emma masacrara mi alma me acercó a lo que uno siente cuando su humanidad es destruida. Toda una sensación esa. Impresionante de verdad. No se trata de una pérdida abstracta de humanidad, un concepto filosófico de desilusión o misantropía o solipsismo, sino de una profunda desolación instintiva, demoledora. Siempre me sentiré agradecido con ella por proporcionarme la oportunidad para este ejercicio terrible de exceso heroico.

El año pasado cuando comencé por primera vez a comentar los shaktis lunares, mencioné que a Bhairavi se la puede equiparar con Simhamukha, la dakini feroz de cabeza de león que instruyó a Padma Sambhava, o que es considerada la forma secreta del gurú mismo, según la fascinante leyenda del origen del Tantra tibetano. Mi Shakti, una practicante de mucho tiempo del Tantra tibetano y del Dzogchen, llegó a mi vida durante el turno de Bhairavi del año pasado. Tomando nota de la alusión, imaginamos que Simhamukha la dirigió hacia mi y le dio el valor para montarse en un avión y viajar 5.000 millas para conocer a un completo extraño. Es decir, imaginamos que los poderes de su alma humana se acentuaron y se amplificaron de una manera sobrenatural por esta Dakini.

Shodashi2- Simhamukha

Simhamukha, Dakini de la cabeza de león del Tantra Chakrasamvara. Mostrada con una aureola de llamas indicativa de la naturaleza feroz del León, la constelación asociada con la Mahavidya Bhairavi. Donde hay fuego, hay humo, así la Mahavidya Dhumavati, la Humeante, puede ser asociada con el turno de Bhairavi.

Presentadlo como queráis: Simhamukha y otras representaciones demoníacas de la Feminidad Divina son proyecciones intrapsíquicas del alma humana, genuinas, pero fantasmas puramente subjetivos de la imaginación, o son entidades sobrenaturales autónomas que existen en la realidad virtual de otra dimensión o zona oculta de la psique. Sea cual fuere su estatus ontológico, estas entidades (representadas con muchas apariencias y de ninguna manera exclusivamente tibetanas) pueden ser conocidas por su efecto: mejorar y ampliar nuestras capacidades innatas para el sentimiento, la percepción, la intuición, la pasión, la rabia, el placer, el amor y el odio y demás. El Tantra Kala es un camino de extremidad. En 2008 una mujer que fue mi Shakti asumió el riesgo extremo de venir a conocerme. Este año yo asumí el riesgo extremo de exponerme una vez más a la desolación de amar a una mujer carente de afecto. En su epifanía de cabeza de león como Simhamukha, Bhairavi manifestó sus poderes en mis emociones e imaginación. Ella me trajo al lugar de cremación y bailamos triunfalmente sobre el cadáver en descomposición de mi humanidad.

El honor a la muerte

A lo largo del turno de Bhairavi, me encontré a mí mismo reflexionando mucho sobre la naturaleza de la sinceridad y su término relacionado: el honor. Hace años, inmerso en el estudio del Romanticismo y la tradición artúrica, descubrí que las palabras honor y honrado vienen de la misma raíz: el latín honorem, que significaba inicialmente “¡pureza femenina!” Pero este uso se desvía en torno al 1350, girado por las nociones cristianas de pureza y abstinencia sexual medieval. El sentido original derivaría, creo yo, de un concepto más temprano del honor/honradez que reflejaba una alta estima por la Feminidad Divina, la Diosa. Honrar a alguien es reconocer en esa persona, sea un hombre o una mujer, el poder de la Mujer, de la Diosa. El tantra es la “adoración a la mujer” en el sentido de honrar a la Feminidad Divina en todas sus expresiones. Honrar a la muerte es el compromiso heroico que encarna el mismo poder femenino sagrado en todas las situaciones, con todo el mundo, a cualquier coste.

Algo que merece la pena de verdad en la vida, merece la pena que arriesgues tu vida por ello. Arriesgar tu vida, incluyendo tu vida emocional y tu sentido de la humanidad, por la Diosa (en ti) es una aventura heroica continua. Este desafío puede estar cerca de la instrucción de Bhairavi.

El honor es el rasgo heroico clave o virtud pagana, que contrasta con la obligación (debida a la culpa o a la vergüenza) que es una virtud clave cristiana. La ética pagana era un sistema de honor, no un conjunto de normas impuestas para hacer cumplir obligaciones: haz el bien a los demás, sé caritativo, etc. En su esencia, el honor es ese aspecto del autorrespeto que viene de elegir acciones basadas en respuestas internas más que normas de conducta impuestas. Algo honesto es cualquier cosa que es correcta de una manera instintiva, pero esta simple norma no se ajusta a la persona cuyos instintos han sido corrompidos y minados por la culpa y la vergüenza, generalmente debido al adoctrinamiento religioso. O una persona como Emma, cuyos instintos fueron distorsionados por posiciones de defensa, retirada, chulería y manipulación pasivo-agresiva. Tal persona, sacudida por contradicciones, no puede actuar honradamente en cualquier situación.

El acto honorable es un acto libre y fuerte, la respuesta audaz de una fuerza honesta, o calculado control de fuerza, que contrasta con la ética salvacionista de poner la otra mejilla, hacer el bien a aquellos que te dañan, etc. La fuerza expresada en reconocimiento a la Diosa, es decir, de la vida y la fuente de la vida, es la marca del carácter heroico tanto en los hombres como en las mujeres.

La honradez es lo que hace falta para mantener el honor, vivir fielmente desde tu fuerza, pasión o visión más profunda. Vivir hasta el extremo lo que ves y sientes, en honor a la muerte. Esta extremidad incluye la visión de amar a otra persona con un compromiso total con la devoción y la adoración, a pesar del carácter y la intención de esa persona. A pesar de cualquier resistencia o negación a amar y ser amado. E incluso sin tener contacto con ella o él. Con respecto a por qué se amaría a alguien así, como yo amé a Emma, más que a una mejor candidata que aceptara el amor y lo ofreciera a cambio –¡es todavía un misterio para mis amigos más cercanos!– ¡La misma Emma no tiene ni idea de por qué la amé en la forma en que lo hice! No tiene ni idea. En Release from Pretending en KaliRising, intentaré demostrar cómo resuelvo ese misterio, que está estrechamente relacionado con el tema del amor y lo sobrenatural en el Tantra Planetario. Me pregunto quién entre vosotros allá fuera encontrará la resolución tan sorprendente como yo.

La honradez respalda el sentido de lo correcto y lo incorrecto, conectado con el uso de la pasión y el poder personal. Durante el turno de Bhairavi tuve la percepción de que la naturaleza humana está tan corrompida por la culpa y la vergüenza, de que nuestras pasiones están tan enturbiadas por el engaño y el disimulo, que hace falta un esfuerzo heroico para ser honrado con uno mismo. Más allá de ello, la honradez con los otros puede ser un ejercicio inútil en el mejor de los casos. He observado durante mucho tiempo que la gente a mi alrededor me pregunta por la verdad, pero cuando la consiguen no pueden manejarla. Es un dilema terrible porque yo no quiero no decirles la verdad, u ocultarla, pero decirla a veces causará estragos en las relaciones o ahuyentará a la gente.

Pienso que es útil distinguir la verdad de los sentimientos de la verdad de los hechos. Decir la verdad de los hechos es una cuestión de revelación medida, porque no es necesario expresar algunos hechos con todo detalle. Todos los elementos factuales y circunstanciales de una situación no necesitan ser sacados a relucir en detalle para que se sepa la verdad. Pero la verdad de los sentimientos puede y debe ser total y abiertamente expresada si la gente va a desarrollar vínculos reales entre ellos, libres de engaño, resistencia y retención. Durante el turno de Bhairavi, me sentí asolado por la comprensión de que nunca iba a llegar a la verdad de los sentimientos de Emma. Es como sacar sangre de una piedra. Y mi propia comunicación de la verdad de los sentimientos hacia ella fue inútil, sin la reciprocidad o incluso aceptación. Experimenté algunos momentos horribles en vista de ello. Para mí no existe una desesperación más profunda y desoladora que aquella que hay en una relación donde no se expresa la verdad de los sentimientos, o su expresión no se honra o no se permite. Sin embargo, esto ocurre con frecuencia en las relaciones íntimas humanas y en la amistad. Cada vez con más frecuencia, que yo sepa. Éste es un extraño giro de los acontecimientos.

Bienvenidos al Kali Yuga, amigos. Tomad vuestro lugar y una Dakini estará con vosotros en breve para cortar vuestro corazón.

Para mí, la honradez heroica es la honradez brutal. El poder salvador de la honradez limpia, implacable es lo que saca la verdadera elección. La elección correcta que se puede hacer en las relaciones humanas sale a la luz a través del mayor patrón de honradez, no a través de una completa revelación de los hechos (a no ser que sea apropiado), sino a través de una completa y valiente expresión de los sentimientos, las pasiones, las emociones, sean crueles, estúpidas o iluminadas. Pero la honradez brutal tiene que ser moderada por la compasión por uno mismo y por los demás, y encontrar ese equilibrio es un arte. Creo que el secreto de este equilibrio puede estar en el humor, especialmente en el humor negro. Humor de cementerio para la Edad Oscura de Kali.

Enseñanza silenciosa

Me tambaleé del turno de Bhairavi al turno de Shodashi (21 de agosto) como un hombre destrozado y sorprendido en un desastre, como dice el proverbio: “herido ambulante”. Durante la mayor parte de este turno, que concluyó el viernes, 18 de septiembre, pensé que había perdido el hilo. Fui incapaz de recoger algún tipo de instrucción subliminal a lo largo de todo el mes anterior. Las conversaciones con algunos socios cercanos que también siguen los shaktis lunares no produjeron ninguna comprensión desencadenante, ningún lenguaje de signos o sintaxis distintiva. ¿Cuál es el sonido o tonalidad clave de la instrucción de Shodashi? A lo largo de todo el mes, no recibí nada que pudiera ser.

Entonces, un día o así antes de la conclusión del turno, resulta que revisé algunos de los 600 emails que intercambié con mi Shakti desde principios de julio de 2008 y hasta la primavera de 2009. Supimos en nuestro intercambio que Shodashi destaca entre las otras Mahavidyas porque está asociada con un consorte, un homólogo masculino. He destacado cómo el Shakti Cluster en su conjunto y las diez Mahavidyas en particular son expresiones extremas, unilaterales de la Feminidad Divina. Esta inclinación ocurre porque el resurgimiento general de Shakti, debido al despertar de Gaia en su sueño lúcido, debe compensar los milenios de supresión y desviación hacia el paternalismo y la dominación masculina. La oleada turbulenta del Shakti Cluster imparte un enorme golpe correctivo a la psique humana, induciendo a un viaje arrollador de vuelta a Shakti, la Feminidad Divina.

Siendo esto así, las Mahavidyas y las Dakinis del Cielo Diamante del Shakti Cluster permanecen completamente independientes de homólogos masculinos. Pero parece que Shodashi es una excepción. En su caso, hay un hombre rondando. Su tímido consorte es una forma de Shiva llamado Dakshinamurti, “orientado al sur”. Es una versión juvenil de Shiva conocido por un atributo peculiar: enseña a través del silencio. A este respecto, puede ser comparado con un nagual, un hechicero o chamán que personifica y transmite “el poder del silencio” (título de un trabajo posterior de Castaneda, una de sus mejores ofrendas).

Shodashi3- DakshinamurtiMe llamó la atención esta asociación de la instrucción silenciosa con Shodashi porque ¡se ajusta a mi impresión clara de un silencio rotundo durante este ciclo lunar! Me pregunto si, de alguna manera, esta Mahavidya reconoce a su consorte, permitiendo alguna forma de “enseñanza silenciosa” durante su turno. Si esto es así, sería útil entender cómo la inclusión de Shiva Dakshinamurti (izquierda) complementa la naturaleza de Shodashi y coincide con el perfil de sus poderes y su instrucción.

Tradicionalmente, Shodashi es la más bella o físicamente perfecta de las Mahavidyas. Su otro nombre Sundari, significa “bello” en sánscrito. La misma palabra Sundari es bella, pienso yo. Me doy cuenta de que recientemente esta palabra ha sido adoptada como nombre comercial de una boutique-franquicia que se encuentra en la zona de clase business de los aeropuertos. Business (negocios) como lo normal en el Kali Yuga.

Shodashi es una de las Mahavidyas que se conocen desde más antiguo, atestiguada en las sabiduría dravídica desde el siglo VIII, donde se la asocia con la fuerza cósmica de kama, deseo; de ahí la misma Kameshvari, Señora del Deseo. Ella es una de las tres Mahavidyas supremas junto con Tara y la misma Kali, generalmente enumerada como la tercera en la secuencia de las diez. Frawley dice que su belleza perfecta no es un ideal imposible de glamour cosmético sino una alusión a “la belleza de la pura percepción”, es decir, la belleza en el acto de percibir más que la del objeto percibido.

Sundari no es la belleza común de la forma (que es más adecuadamente un aspecto de Kamala). La mayor belleza no se encuentra en ningún objeto, aunque no está separada de los objetos. La mayor belleza es de percepción… La belleza deriva de la luz de la conciencia que irradia a través de los objetos… La luz de la belleza que vemos en las cosas es así la luz de nuestra propia conciencia. Descubriendo esto contactamos con los manantiales del gozo infinito que hay dentro de nosotros. Ésta es parte de la revelación de Sundari (Tantric Yoga and the Wisdom Goddess).

Considerad esta diferencia: la belleza está en una mirada, en una forma de mirar, más que en la forma en que alguien mira con la expresión de la cara, físicamente. No todo el mundo tiene un aspecto bello, que es casi exclusivamente una convención arbitrariamente cultural. Pero todo el mundo puede mostrar belleza en la mirada. La belleza en la mirada, llevada al extremo, es el impacto virtual de Sundari, su refuerzo o incremento de nuestra capacidad para ver la belleza y ver de una forma bella. O para ver cualquier cosa, como verdaderamente es.

Durante todo el absurdo calvario con Emma, continuamente le proponía “Terminemos en la belleza lo que comenzó en la belleza”. No me resistía al fin de nuestra relación… De hecho, lo anticipé y hablé a menudo con ella sobre él. Lo vi llegar todo el tiempo. Lo que me masacró fue el estilo y la actitud que ella usó para terminar. No había nada que yo pudiera hacer para ayudarla o persuadirla, ni una petición o persuasión suave, ningún argumento o pregunta fue suficiente para disuadirla de tomar el camino que era cómodo para ella, el camino superficial, así que tuve que hablarle sin límites. Como muchas mujeres que cuentan con su aspecto y regatean con su belleza, Emma se enfrenta a una lucha interior para ver la vida de una forma bella. Llamé a la mezcla de su belleza interior y exterior “La Emmatude” y la animé a que reivindicara de cualquier manera posible, que fuera integral con su belleza, que fuera real con ella, pero en vano. Cuando llegó la ruptura, yo también necesité que ella reconociera mi belleza, sin importar que la encontrara en mí, y honrara la belleza de todo lo que compartimos, una última vez, pero no lo hizo.

Rito de partida

Los lectores recordarán de mi historia del Momento Ronda cómo mi dakini guardiana DMD me dijo que mi encuentro íntimo con Emma fue, de hecho, un rumbo de instrucción tántrica que se cumpliría después de que la relación terminara en mayo de 2008. Así es exactamente como se ha ejecutado. Cometí muchos errores con Emma, en gran parte debido a la diferencia de edad (ella tiene 28 años menos que yo) y la cultura (ella es británica), por no mencionar el asunto de la profundidad, pero estos errores tuvieron un aspecto transcendental: eran errores necesarios que luego yo corregiría y convertiría en principios y directrices para el Tantra Kala.

Ahora, de una manera bastante atrasada, quiero exponer el primer principio del Tantra Kala que aprendí de errores cometidos en el momento de fuerza formidable de esa obsesión sexual-romántica. Antes, entendía que este principio era lo primero que debía comunicar sobre el Tantra Kala, así que puede que os preguntéis por qué he esperado tanto para hacerlo. La razón principal es: el Tantra Kala como tal va más allá del marco del Tantra Planetario de esta web. El Tantra Planetario es para todos, pero el Tantra Kala no. El Tantra Planetario hace posible la interactividad con Gaia usando su nombre dakini secreto y el Voto, eso es todo. El Tantra Kala es una práctica más secreta y ritualizada que supone la magia sexual y la dinámica de las relaciones íntimas carnales, pero profundamente en la conexión gaiana. Al principio, la distinción entre ambas no estuvo clara para mí. Cuando sí lo estuvo, me di cuenta de que lo primero que debía intentar impartir de mi experiencia con Emma pertenece al Tantra Kala y no al Tantra Planetario. Puesto que sigo dudoso con respecto a sacar enseñanzas sobre el Tantra Kala, excepto lo que he filtrado en KaliRising, me he frenado con esta propuesta –pero ahora es el momento de entregarlo–.

El primer principio del Tantra Kala es eminentemente simple:

En una relación tántrica genuina formada por el consentimiento mutuo de dos personas que tienen la intención de usar la pasión sexual para realizar prácticas mágicas y compenetración sobrenatural, el rito del “yoga consorte” comienza con un compromiso abierto y sincero de cómo terminarlo. El acuerdo es: ningún tántrika terminará de una manera unilateral la relación íntima sexual. Puede terminar de mutuo acuerdo y luego celebrarlo mediante el Rito de Partida.

El final de la relación íntima sexual puede ser la elección de un tántrika, pero en ese caso el tántrika no puede decir: “la última vez que lo hicimos será la última vez que lo hagamos”. La última vez que los tántrikas tienen una relación íntima sexual siempre debe ser la próxima vez, un momento que queda por venir, no un momento que ya ha venido. Éste es el voto sagrado para el Rito de Partida. Ningún yoga consorte en el Tantra Kala puede ser iniciado sin un acuerdo inicial de cómo terminará, si y cuando termina. El acuerdo para este Rito es terminar en la belleza lo que comenzó en la belleza.

Cuando Emma anunció el final de la relación íntima sexual conmigo, ella actuó de una manera unilateral, como las mujeres hacen a menudo –cortando las pelotas del tipo por el mero placer de hacerlo y con una sonrisa de colegiala–. En el Tantra Kala esto es totalmente inaceptable. Ningún compañero puede decir: “Se acabó lo nuestro. La última vez que hubo sexo será la última vez que lo hagamos”. Si un tántrika decide, de manera unilateral, terminar la relación sexual, él o ella debe decir: “Estemos juntos una última vez en la ternura y la entrega, para terminar en la belleza lo que empezó en la belleza”. El fracaso o la negación a hacer esto causa un enorme dolor que pasa de generación en generación y mantiene a los géneros sumidos en la confusión, el engaño y el conflicto destructivo. El Rito de Partida es una medida a prueba de errores contra un daño incalculable.

En efecto, Emma usó el sexo, o de manera más precisa, la negación del sexo, para un juego de poder autoindulgente. Éste es el pecado carnal contra el Tantra. Y es un comportamiento cruel, estúpido e imperdonable, estrictamente en términos humanos. ¡Tantra o no Tantra! Es indispensable en las relaciones tántricas genuinas cumplir el Rito de Partida. Este rito es la garantía de que el fin de una relación sexual no producirá el dolor, la angustia, la rabia y el distanciamiento que marcan el conflicto de género milenario y mantiene a las mujeres y a los hombres en oposición, atrapados en juegos de regateo y control, negando la belleza que pueden engendrar los unos en los otros e ignorando la libertad que se respira a través del amor.

Por supuesto, Emma no es una tántrika. Nunca lo fue y nunca lo será. No practicamos el Tantra juntos. No es culpa suya que no siguiera esta norma, de la cual no sabía nada. Ella no puede ser responsable de los principios del Tantra Kala puesto que no sabe nada de ello –y si lo supiera, no se preocuparía por tal extravagancia–. Sin embargo, en términos puramente humanos, ella es responsable de tratarme como lo hizo. Rechazó rotundamente aceptar esa responsabilidad así que, finalmente, tuve que sacarla de mi vida para siempre. Una cosa es abandonar a alguien, sin embargo, otra cosa es ser liberado de una conexión íntima con alguien. No existe la verdadera liberación sin la compasión.

Yo mismo no conocía el Rito de Partida en el momento que conocí a Emma. Llegó a mí en el último momento, en la repentina ráfaga de fuego frío del abandono. Cuando me abandonó con el anuncio de no sexo –que salió de la nada y era totalmente incoherente con algunas expresiones apasionadas de su deseo de hacer una vida conmigo– me di cuenta de que podría haberlo causado y propuesto. Pero era demasiado tarde. Yo debería haberlo dejado claro cuando nos conocimos, en el preciso momento que nos adentramos en una relación íntima, que una relación tántrica siempre requiere de un compromiso inicial para terminar en la belleza lo que comenzó en la belleza. Esto no ocurrió porque no tuvimos una relación tántrica en realidad. Solamente fue un preludio de una. Entré en intimidad con Emma sin tener una idea clara de cómo podría ser dirigido tántricamente. El Tantra Kala vino de lo que yo saqué de esta experiencia, entrando en ella inocente y ciego; no dirigió la experiencia como ella y yo la vivimos.

El Rito de Partida tiene que quedar establecido desde el comienzo como una estrategia de salida. Los tántrikas necesitan una estrategia de salida porque el compromiso para explorar y compartir la pasión sexual en la magia y la práctica sobrenatural es tan extremo, nuevo e inexplorado, y puede ser tan peligroso, que solo un ritual de separación que honre la belleza y celebre la ternura puede asegurar que ambos compañeros salgan del experimento a salvo y cuerdos, sin tener que atravesar por algo como yo tuve que hacer.

Los tántrikas establecen el Rito de Partida en el primer momento de su relación íntima para “sellar” el pacto de placer que es el Tantra. El sello los protege en su vulnerabilidad humana hasta que se abre el momento y se liberan mutuamente del pacto.

Esto significa que desde el primer momento de atracción sexual, ambos admiten y permiten que llegará el final de esa atracción. Esto no es un artilugio o un juego, sino un hecho real e inevitable de la experiencia humana: cualquier pasión carnal profunda terminará cuando se agote el tiempo, por una de las partes, o terminará con la muerte de uno de los compañeros o el otro, o ambos compañeros simultáneamente. En otras palabras, el vínculo de la relación sexual tántrica, que conduce a un experimento con la magia y la compenetración sobrenatural, o bien morirá por causas naturales, como todas las pasiones al final, o terminará con la muerte física de los tántrikas. (El mito directivo para esta experiencia es la historia de Tristán e Isolda. Junto con la leyenda de Parzival y la Búsqueda del Grial, éste es el mito directivo más potente del mundo moderno). La cuestión es, la aceptación del final tiene que establecerse en el principio.

Me pregunto si esta propuesta particular en el Tantra Kala no refleja la instrucción de Shodashi y su consorte: Dakshinamurti Shiva. ¿Qué hacéis con esta “enseñanza silenciosa” junto a su instrucción sobre cómo mirar a la vida de una forma bella? Siento que hay una verdad intuitiva profunda en juego aquí. Una vez que los tántrikas están de acuerdo sobre el Rito de Partida, mirando hacia un final bello de lo que están justo empezando, no pueden estar obsesionados o preocupados con ese final. Deben relegar su compromiso de terminar en la belleza lo que comenzó en la belleza al silencio, permitiendo que descienda hasta el momento en que haya que recordarlo. El Rito se convierte en una enseñanza subliminal que los guía hasta el momento en que debe ser representado. ¿Es esta la instrucción del joven, silencioso Shiva que mira al sur?

Imaginaos mirar a alguien que amáis todo el tiempo, constantemente pensando que se irá o tú te irás en algún momento del futuro. Sería insoportable hacer esto todo el tiempo y fácilmente se convertiría en algo mórbido. Pero llevar en tu mirada, de una forma sutil, solo el destello de saber que lo que tú contemplas y que tanto amas contemplar se irá, y tú que lo contemplas también, esa es la visión trascendental de la vida, una forma de mantener la belleza en tus visiones. Mira con belleza justo al final, a la partida o la pérdida de lo que ves. Esa es la observación silenciosa de la mortalidad y la transitoriedad celebrada por el poeta órfico, Rilke:

Adelántate a toda despedida, como si la hubieses dejado
atrás, como el invierno que se está marchando.
Pues bajo los inviernos hay uno tan infinitamente invierno
que, si lo pasas, tu corazón resistirá.
Sé siempre muerto en Eurídice, cantando sube,
ensalzando regresa a la pura relación…
Soneto a Orfeo, II, 13

jll: 19 de septiembre de 2009, Andalucía


Cortejando a la Virgen

Reflexiones sobre el segundo turno de Shodashi
19 de septiembre – 18 de octubre, 2009

La Virgen es el Arcano del Arte.
Ramón Llull (1221 – 1315)

Después de pasar por algunos momentos extremadamente difíciles durante el turno de Bhairavi (23 de julio – 20 de agosto), seguidos por un silencio sobrecogedor en el primer turno de Shodashi (21 de agosto – 18 de septiembre), estoy feliz de informar sobre un cambio de estado de ánimo y el comienzo de nueva instrucción bajo el segundo turno de la misma devata (hasta el 18 de octubre). Es como si, después de ser arrastrado a la orilla en una violenta tormenta, sacudido hasta los huesos y apenas vivo, el rugido de las olas desaparece y mis orejas atrapan la tensión de una dulce cantinela como el sonido de una mujer, serena y satisfecha, sentada en la orilla, que canturrea una melodía de satisfacción y consuelo.

La melodía didáctica de Shodashi se resume en una enseñanza sublime: la Forma Bella del Ser.

Estaba empezando a preguntarme si había roto la sintonía con el Shakti Cluster, si la extravagancia estilo Kálika había cortocircuitado finalmente mi vínculo sobrenatural. Con el final de la historia de Emma, todavía tenía que destilar una enorme dosis de desolación. Nunca antes me había zambullido tan profundamente en las relaciones íntimas con alguien tan superficial, una mujer que podía tocar la intimidad en momentos fugaces, pero no la mantenía, y que desafiantemente se negaba a mostrar delicadeza. Paradójicamente, ¡la reverberación de la superficialidad puede ser extremadamente profunda! Supongo que depende de quién esté escuchando. Quién esté sintiendo lo que se niega a ser sentido.

Mahamaya

Profundizando en ello, el estado de ánimo del 2º turno de Shodashi parece suave y reflexivo. Estas devatas del Shakti Cluster son feroces por naturaleza, más a menudo despiadadas en su instrucción, pero no carecen de un lado amable. Ahora parece como si yo fuera atraído por una dulzura exquisita y moderada de vuelta al Shakti Cluster, el núcleo fundido de la Feminidad Divina. Con esta dulzura surge un estado de ánimo de reflexión silenciosa, un espacio de aplazamiento y ensoñación, donde puedo degustar las cualidades esenciales de mi vida. Recuperar la belleza de mi vida tras permitirme la alienación de esa belleza mediante la inmersión en el alma de alguien que niega su propia belleza… Shodashi me lleva a honrarme y amarme de nuevo. Y en algún lugar en los éteres planetarios, como un mensaje dejándose llevar en las nubes, escucho este consejo:

“Mantente fiel a la belleza de lo que eres, y cuando dudes, vencido por la pérdida y la desesperación, hundido en la aparente inutilidad del amor rechazado o negado, vete a la parte más bella de ti mismo y haz lo que sea que expresa la belleza final de tu vida. Puesto que eres mortal, no divino, el momento final de tu belleza podría ser en cualquier momento, ahora”.

No, no somos divinos, sin embargo esa conexión con la belleza que hay en mí, en ti, en todo lo que existe, es divina… Y esa conexión llega a la fuerza de cada momento a través del Mahamaya, la perspectiva suprema.

En el Tantra hindú, el Mahamaya es una gran noción metafísica, quizás el concepto más convincente e integral aplicado a la realidad suprema. Maha significa “grande, supremo” y Maya significa, no “ilusión”, sino “apariencia, el marco en el que aparecen las cosas”. Mahamaya es el poder misterioso para generar los mundos manifestados en la completa materialidad, concreta y sensorial, presenciada por seres autoconscientes que incluyen a los humanos, animales, insectos, incluso las amebas. El Tantra hindú siempre hace hincapié en que este poder, una experiencia de Shakti, es distinto de la persona que ostenta el poder, Shiva, la conciencia base.

La conciencia base es un estado de contemplación perfecta que no es pasivo, sino que asume la pasividad para hacer que sus reflexiones se multipliquen en una miríada de mundos, incluyendo al testigo de esos mundos. Su reflexión principal es Shakti, el poder materializador femenino. Como la Devi Suprema o Feminidad Divina, Shakti es la madre de todos los mundos del universo y de todas las criaturas que los habitan. En el caso específico de la Tierra, Shakti es Sophia, un Aeón o divinidad del núcleo galáctico que se transformó en el cuerpo material del planeta. Encontrando a Devi en la forma terrestre e intimando con Ella, puede que nos traslademos a la Devi de la galaxia… y demás. Pero es una buena práctica, sugiero yo, prestar atención a su forma planetaria inmediata, Gaia-Sophia, antes de suponer que nos dirigimos a las dimensiones galácticas.

Así, Mahamaya es el poder de Devi que hace aparecer a los mundos y a los testigos de esos mundos. Pero de manera más específica, es el poder único para generar la forma del Ser, el testigo. Mahamaya hace posible la experiencia discreta en esos mundos, un ser por vez, aunque no existe de verdad ni un solo experto, sino la única presencia del testigo principal, Shri Shiva: “pura contemplación bendecida”. Cosmológicamente, Mahamaya es el marco generativo de las apariencias, así como el poder para llenar ese marco con contenido sensual, mundos materiales. Pero místicamente, es la comprensión innata de cada ser humano de que, lo que confiere la capacidad para ser testigo del mundo como un ser, es un acto cósmico perpetuo de belleza. Un acto de embellecimiento cósmico, si lo preferís. Mahamaya es la Forma Bella del Ser que genera la presencia de un testigo para el mundo, dentro y fuera.

Dejadme que intente expresar el sabor y el tono de esta comprensión. Estás sentado en la terraza de tu casa en un claro día de otoño, mirando a través del campo hacia un pequeño lago y las colinas que hay más allá. Hay ciervos en las palabras, pájaros en el cielo, hormigas y hormigas león a tus pies. Tú eres un ser único, el testigo de un mundo desde una perspectiva singular. Ahora imagina que hay un sintonizador para el “volumen” de percepción estética en tu hombro izquierdo, justo debajo de la clavícula. Lo alcanzas y lentamente giras el sintonizador. Mientras lo haces, todo lo que ves se hace cada vez más exquisitamente bello, sublime y extravagantemente bello. Los pensamientos no desaparecen, pero todo pensamiento se torna una suave melodía dulce en tu mente. En un cierto umbral, sientes un tipo de efecto de cristal: las fronteras de tu cuerpo y tu mente se suavizan y te mezclas con todo lo que ves. Sin embargo, paradójicamente no pierdes el sentido de un ser distinto siendo testigo de las impresiones internas y externas simultáneamente. Por el contrario, el sentido de ser un testigo diferente se intensifica, pero la acción de ser testigo es un proceso conyugal, un acto de fusión más que de separación.

Shodashi4- Tripurasundari

Imagen típica de Shodashi como Tripurasundari, la tercera Mahavidya, considerada igual en estatus a Tara y Mahakali, la devata titular.

En el mismo momento, ves todo lo que hay a tu alrededor en su belleza exquisita y te das cuenta que tu acto de mirar al mundo y el mundo que tú miras surgen simultáneamente en un tipo de marco convergente, mundo y testigo plegándose entre sí aunque manteniendo sus fronteras y propiedades distintas. Esto es Mahamaya, la Forma Bella del Ser. No es el celebrado “sentimiento oceánico” de disolución en una Unicidad/Singularidad total que se considera en general la experiencia mística consumada de la tradición asiática. Es más claramente una visión mayavádica o impresión dualista: la clara sensación de la unidad sublime de dos cosas en una única presencia, no la unicidad/singularidad de una presencia que excluye a la relación. En el dulce flujo de esta comprensión, sabes que tu ser es una conciencia que enmarca, no una entidad o presencia separada de lo que tú contemplas. Entrando en la Forma Bella del Ser, contemplas la belleza que te hace capaz de aparecer como un ser único en un mundo a tu alrededor. Te das cuenta de la enseñanza absolutamente esencial de Shodashi o Tripurasundari: “La Bella de los Tres Mundos” (Forma, lo Informe, el Deseo).

La belleza que provoca la contemplación enmarca al testigo en lo que es contemplado: Mahamaya.

Mantis religiosa

Recientemente he estado conversando con una joven poeta talentosa (¡dieciséis años!) y, de vez en cuando, hemos intercambiado poemas. En un email a ella, describí mis experiencias durante el segundo turno de Shodashi, pero sin hacer referencia de una manera particular al aspecto lunar o a la devata:

“Últimamente he estado escribiendo estos poemas experimentales que son “conversiones” de la poesía tardía de W. B. Yeats. Antes, en este año terminé una serie de 42 poemas más cortos. Justo ahora, en dos meses, terminé una segunda serie de 18 poemas más bien largos. Tu poema me recordó a uno de Yeats, The Long-Legged Fly. Más abajo está la conversión. Es un poema densamente metafísico que puede que no sea de tu gusto, aunque fascinante quizás. El término clave “Mahamaya” se refiere al poder misterioso del universo que hace posible a cualquier mundo manifestado ser experimentado COMO SI se hiciera desde un ser único o entidad testigo aislada, que puede ser un ser humano, un elefante o una mosca. Mahamaya, el nombre sánscrito para este principio o agente operativo, significa “el poder supremo de la apariencia”. También se llama lo Divino o la Forma Bella del Ser. Con este concepto, lo divino y lo bello son cosas idénticas.

La filosofía tántrica dice que el poder supremo de la apariencia no es solo para hacer aparecer al universo, sino para hacerlo aparecer observado de formas particulares. Darse cuenta de cómo funciona ese poder de conciencia únicamente enmarcada, es volver a ser consumido en la pura observación, transparente y altruista: consumido en el acto de contemplar como la mantis consume a su amante.

¡Espero que esta larga explicación no te arruine el placer del poema!”

Mantis religiosa
[C.V. 364, Long-Legged Fly]

Que tu única posibilidad de sentirte vivo,
no transpire distraída,
incluso la mente del mono, emoción amontonada
en la pira fúnebre.
No existe maestro en tu caso,
ningún mapa de lo que diseña tu apariencia
que lleve tu mirada a cualquier rostro,
o tu mano a cualquier otra mano.

La Mantis religiosa consume a su amante, en trance
por el sabor fantasmal del Mahamaya.
Las ruinas de Troya o del centro de Dallas
te recuerdan a la forma en que
las cosas terminan, y cómo tú debes terminar, ay,
quizás justo en este mismo día.
Pero Maya es la ola mágica
que te ve pronto inacabado:
una neblina enjoyada sobre el Pie de Loto,
todas tus reflexiones aparecen y desaparecen.

La Mantis Religiosa consume a su amante, en trance
por el abrazo fantasmal del Mahamaya.
Por la sutileza sexual, la Forma
Endémica incita una oleada
que permanece en tus labios.
Te degusta a ti mismo, el deseo
de propagarte desaparece.
Queda el andamiaje para mostrar
la forma Divina del Ser,
contacto trascendental que se va.

La Mantis Religiosa consume a su amante, en trance
por el abrazo fantasmal del Mahamaya.

Apocalipsis tántrico

La belleza es divina. La belleza es sobrenatural. Esta convicción viene de mi experiencia que conocí y expresé hace muchos años, pero solo desde que vivo en Andalucía y practico chamanismo gaiano (con o sin el uso de plantas-maestras sagradas) se ha convertido en algo más que una convicción: es la certeza suprema de mi vida entera. Es la base de lo que sea que yo conozco sobre estar vivo. También es la base de mi ignorancia.

La belleza de lo que expreso se ha perdido, en gran parte, para mucha gente hoy en día, hasta donde yo puedo decir. No es meramente la belleza del fenómeno natural, como los glaciares o las selvas tropicales, tan magníficos como puedan ser. Y no meramente la belleza de ciertos seres humanos –que raras veces aparece, pienso yo– o la sobrecogedora belleza de animales como el puma andino. No, es la belleza del mundo natural visto mediante el poder acentuado que Gaia-Sophia confiere para verlo. Esa belleza, vista de esa forma, rinde a la mente y al cuerpo del espectador a la suprema hazaña de la magia de Shakti: la generación de la forma del testigo. La generación no precisamente del Ser, sino de la forma del Ser. El misterio es: no hay un Ser, solo existe la Forma del Ser. Esta forma es Su magia suprema, Mahamaya.

Todo lo que puedes experimentar del Ser, temporal o eterno, es una reverberación de la magia divina, el acto cósmico de embellecimiento atribuido a Shodashi.

Shodashi es una Mahavidya con una amplia gama de poderes comparable solo a Tara y la misma Mahakali, dice la tradición. ¿Por qué su gama de poder es tan enorme, tan omnipresente? Porque Shodashi, que se llama Sundari, “La Bella”, es el agente cósmico que enmarca la experiencia de la manera más bella posible:

Shodashi es la Matriz autoperfeccionista de las Apariencias, totalmente libre de simulación arcóntica, repetición ciega y artificialidad sin vida. Técnicamente esta belleza se ve en la extrapolación espontánea de las dimensiones y la compleja fractalidad fluida de todas las formas, orgánicas e inorgánicas. Estéticamente, se ve en todo lo que reconocemos como verdaderamente bello en sus propios términos, mediante el resplandor y libertad intrínseca, no debido a valores atribuidos a conjeturas o a máximas. Esta belleza es una refutación continua de la falsa visión del acto de contemplación, mediante el cual las apariencias (esto es, visiones prejuiciadas y parciales) parecen gobernar en la realidad humana.

He argumentado (en Not in His Image y en otros lugares) que la inmersión altruista en la ola de belleza exultante que se filtra desde Gaia al testigo humano es la experiencia más bella del mundo. La contemplación extática es la verdadera naturaleza de la percepción. No percibes de verdad a no ser que percibas de una manera extática. La instrucción dakini implica la conciencia extática que fluctúa entre un modo de percepción y uno cognitivo. En lenguaje claro, experimentas una lucidez permanente de reflexión (dentro) y percepción (fuera), complementarias y corresonantes. “Coemergentes” en la jerga Vajrayana.

Es imposible mantener esta lucidez, pero ella vuelve continuamente sola. Quizás porque no estoy entrando en una larga tradición de prácticas tibetanas sostenidas por un linaje vivo que verifica y consolida este tipo de iluminación, simplemente estoy poco capacitado –mal preparado para tener tanta suerte, podríamos decir–. Bien, que así sea. Poco capacitado como pueda parecer. Poco cualificado, eso es otra cuestión. Me pregunto si los maestros tibetanos están cualificados para gestionar y monopolizar la sabiduría dakini secreta que ahora se sabe que es la fuente e inspiración de las enseñanzas más profundas de sus linajes. Junto con June Campbell (antigua amante de Kalu Rinpoche y autora de Traveller in Space), Miranda Shaw (practicante budista y autora de Passionate Enlightment), Judith Simmer-Brown (estudiante de Chogyam Trungpa y autora de Dakini’s Warm Breath) y Serenity Young (quien expone la hipocresía y las manipulaciones poco éticas de los lamas tibetanos en Courtesans and Tantric Consorts) –en esta excelente compañía de mujeres–, yo tomo una postura contra el monopolio lamaísta sobre la instrucción dakini–. Su falsedad hipócrita, al ocultar los aspectos sexuales de sus prácticas más avanzadas, es imperdonable y no se puede permitir que continúe.

Si depende de mí, en Kalirising.org, divulgaré cada práctica sexual de los tantras de yoga superior que he conocido a lo largo de mi vida de estudio y experimentación, y hoy mediante la instrucción dakini y la práctica de primera mano. Cuando tenga la necesidad, citaré los textos suprimidos que prescriben estas prácticas de manera explícita, como el Hevajra Tantra. Cuando este apocalipsis tántrico salga a la calle, volará las puertas de Potala. Y eso no tardará mucho… No hay autoridad o linaje en el Tantra Kala, excepto los vínculos amistosos, mágicos y eróticos de los Kaulas, los clanes.

Obligaciones tertónicas

No estoy inventando yo solo la mística de Sophia-Shakti, sin importar cómo pueda parecer. Estoy más o menos poniendo una sintaxis, de manera independiente, a una experiencia que se está abriendo a mucha, mucha gente. Las enseñanzas y directrices que puedo ofrecer para el Tantra Planetario están destinadas a guiar el turno planetario de 2012 y más allá.

El nagual en cualquier tribu o clan tiene dos papeles: estabilizar el acercamiento a lo Desconocido y definir la sintaxis. El don del nagual es la libertad. Siendo esto así, es imposible que el nagual imponga ninguna visión a nadie.

Enseñar el Shakti Cluster y desarrollar un marco para la instrucción dakini con los shaktis lunares es mi responsabilidad como nagual, es decir, un vidente y chamán basado en Gaia. Es una responsabilidad inmensa y soy yo quien lo dice, y lo sobrellevo levemente. La mayor parte del tiempo. No sabríais esto sobre mí a no ser que me conocierais y probablemente no podríais deducirlo de lo que leéis. Mis escritos a menudo transmiten una impresión errónea y puede que me presenten como dictatorial y de mano dura, cosa que no es así.

Os diré francamente cuál es mi problema esencial en este momento: es tarea imposible recibir e integrar el flujo de instrucción dakini y al mismo tiempo informar sobre la experiencia y formular las transmisiones en curso en un cuerpo de exposición, comentarios, metodología, directrices, etc. coherentes.

Toda mi vida, he sufrido el problema titánico que una vez definí en un taller, en Santa Fe. “Cruel Preocupación” fue el nombre de un seminario de fin de semana que di, una de las aventuras más exitosas de aquella época (comienzos de los años 80). Presentaba correlaciones entre los doce signos astrológicos y la Rueda Tibetana de la Vida con sus Seis Reinos de renacimiento: Dios, Titanes, Humanos, Animales, Fantasmas, Demonios. Describí los reinos como juegos existenciales. Identifiqué a Géminis-Sagitario como el eje del Juego de Titán, definido como un autoapaciguamiento. Mi patrón a lo largo de la vida ha sido negar u oponerme a los problemas y desafíos establecidos por otros o que venían desde el mundo exterior. Siempre he establecido mis propios desafíos y luego he continuado para encontrarlos, o no. Normalmente he establecido desafíos para mí mismo que eran insosteniblemente altos y extremadamente exigentes. Huelga decir, este juego titánico del autoapaciguamiento me ha mantenido aislado y me ha privado de experiencias valiosas de crecimiento y aprendizaje que vienen del encuentro y la vinculación con otros y de hacer al menos algunas cosas según los términos de otra gente. ¿Suficientemente claro?

La mayoría de escritores escriben sobre lo que ya saben, sea en el campo de golf, sufismo o sexualidad. Yo también lo hago a veces, por ejemplo, cuando escribo sobre la sabiduría del cielo, astronomía y los mitos de las constelaciones. En ese caso, escribo con relativa facilidad y probablemente me hago entender bastante bien… Pero más a menudo, escribo sobre lo que soy en el proceso de aprender, explorar, descubrir, más que lo que sé. Esto es una locura, de verdad, pero es mi predilección dominante. Me gusta escribir sobre lo que es inmanente a mi conocimiento y compartir el proceso de aparición. Esto puede ser emocionante y atractivo para algunos gustos, supongo. Pero me coloca en una posición donde me expreso erróneamente con frecuencia, o sigo argumentos torpes o me salgo por la tangente extravagante. Tales características, que pueden ser extremadamente desagradables, son los fallos en el trabajo de JLL.

Shodashi5- ruthlesscaring

La desventaja del juego del autoapaciguamiento también define mi fortaleza, mi punto más fuerte, la capacidad para explorar y comunicar como un nagual, alguien que va solo a lo Desconocido. Si hubiera sido más complaciente con otras personas en mi vida, no tendría tal habilidad para ese tipo de exploración hasta el punto al que llego.

Pero en mi destino, bajo la guía de mi Devi desde que tenía 4 años, tuve que ser “amputado” –como el capítulo de un rosal floreciendo que ella cortó en un ritual de iniciación, la primera vez que la vi en un sueño lúcido– de las formas normales de compromiso para que pudiera ser entrenado y dirigido hacia un compromiso especial con lo Sobrenatural que va más, mucho más allá de lo humano. Mi conexión con lo Sobrenatural en general, y con el Shakti Cluster en particular, no es solo típico de un místico con talento o incluso un esquizofrénico bien disciplinado –hay una gran cantidad de individuos así en los tiempos que corren–. No, mi alcance a lo Sobrenatural y a su vez su alcance a mí, es extravagante y excesivo. Tuve que ser así para que yo fuera el individuo que entregara el Terma del Despertar de Gaia e introdujera el Shakti Cluster.

El nagual es un papel que cualquiera puede asumir en el contexto de la práctica chamánica. En una serie típica de mayor atención inducida por plantas psicoactivas, el nagual en el grupo no se elige de antemano. Ésta era la rutina en las células del Misterio gnóstico donde el líder de la sesión chamánica surgía cuando comenzaba la sesión. El nagual es aquel del grupo que primero define la sintaxis operativa para la sesión, generalmente mediante una frase o declaración que actúa como un vector de PNL (programación neurolingüística) de un grupo en conjunto. Cuando los gnósticos se reunían sin usar plantas-maestras psicoactivas para sus “orgías” (actos de poder oculto), ellos simplemente cogían pajitas para elegir un líder.

Mi responsabilidad de enseñar el Shakti Cluster –un gozo enorme y la maravilla consumada de mi vida, por cierto– va más allá del papel elemental del nagual, sin embargo. El Shakti Cluster y el método de instrucción dakini son parte integrante del Dorje Namkhai Khandro Nying Thig: el Corazón Seminal de las Dakinis del Cielo Diamante –para dar el nombre formal completo del Terma del Despertar de Gaia–. Éste es un terma serial generado por un grupo con la duración de 208 años desde octubre de 2008, pero tiene que ser iniciado por una persona.

Shodashi6-JigmeLingpa

Típica imagen glorificada de Jigme Lingpa

Los termas (tesoros de sabiduría) son descubiertos y desarrollados por individuos específicos llamados tertones. En el Tantra tibetano, el tertón más famoso tiene las iniciales JL, Jigme Lingpa. Desde luego, yo no soy la reencarnación de este tipo, así que olvidadlo. Pero me complace que tengamos las mismas iniciales. Tengo algunas cosas exquisitas que contar sobre Jigme Lingpa, que descubrió el Long Chen Nying Thig, el más conocido de los tertones de sabiduría tibetana hasta la fecha. He reservado incluso un botón para ese propósito: Terma en el menú de la columna de la izquierda del formato de página del Tantra Planetario. Me gustaría ir a ese discurso particular al final del año…

Por ahora, permitidme solo decir que estoy totalmente agradecido de estar abrumado por la generosidad de este sagrado tesoro de sabiduría, el Terma del Despertar de Gaia, y haré todo lo posible por seguir transmitiéndolo al mundo. Eso es para cumplir mis obligaciones tertónicas. Estas obligaciones pertenecen a una obligación sagrada que he llevado durante miles de años y que culmina aquí y ahora en esta vida, en mi vida como un Tántrika gaiano y un Kálika, un devoto de Kali.

La Diosa Gaia-Sophia es la Virgen, el arcano del Arte. Así es como Ramón Llull, que fue un tipo de tertón occidental, señaló a la revelación de la Luz Orgánica, el cuerpo substancial primario de Sophia. La Virgen es Sabiduría de la Tierra, la fuente de todo terma. Por tanto, el único terma de esa Sabiduría es final e inmejorable. Con el tiempo, el Terma del Despertar de Gaia y la práctica de los Tantras gaianos incluirán y consumirán a todas las prácticas tántricas previas y enseñanzas metafísicas recibidas. Ésta no es mi arrogancia hablando –de acuerdo, puede que lo sea–, sino que solo estoy repitiendo lo que dice el Mahanirvana Tantra sobre la única oportunidad para la liberación a través del deseo que surge al final del Kali Yuga.

El mérito obtenido por honrar a un Kálika es diez millones de veces mayor que el que se consigue donando todo el oro del mundo… No conozco ningún Dharma superior al de los Kaulas, que mediante la fidelidad a él, el hombre se hace poseedor del conocimiento Divino. Te estoy contando la verdad, ¡Oh Devi! Guárdala en tu corazón y reflexiona sobre ella. No hay una doctrina superior a la doctrina Kaulika, la más excelente de todas. Éste es el camino más excelente que se mantiene oculto por culpa de la multitud de Pashus (materialistas), pero cuando avance la Edad de Kali este camino será revelado.

Los Tantras tibetano e hindú igualmente son una prueba, un acercamiento provisional que conduce a los Tantras gaianos. Mi aventura de vidas enteras cortejando a la Virgen termina aquí, ahora. Éste es, de hecho, un final feliz. Es un gran placer decir que las devatas del Shakti Cluster no nos controlan, sino que desean que nosotros las controlemos, y la manera en que desean ser controladas es mediante el placer, mientras ellas nos enseñan e inspiran, a sus devotos, a controlarnos los unos a los otros, no mediante el amor o ninguna autoridad, sino solamente a través de la belleza.

Termas en archivo zip

Éstas son mis reflexiones que salen en el último momento del segundo turno de Shodashi, con el nuevo ciclo en marcha: la fina luna del atardecer en la Balanza, indicando a Vishvamata, la Madre Multicolor, considerada una Buda Femenina. Yo la coloco como una Dakini del Cielo Diamante en la estrella pentagonal en torno a VV.

Desde el comienzo del turno de Bhairavi, el 23 de julio, no he escrito mucho en esta web. Pido disculpas por mi retraso en los informes sobre la instrucción dakini: puede que ahora entendáis a lo que me enfrento a este respecto. Si sufro una experiencia que requiere una total atención para integrarla y enunciármela a mí mismo en primer lugar, no siempre puedo continuar con la tarea autoimpuesta de traducir esa experiencia para hacerla accesible a otros. Además, señalaría que un tertón como Jigme Lingpa recibe los termas en alta comprensión, como archivos zip. El terma llega de esa manera y luego tiene que ser abierto y descargado, instalado y ejecutado, si se me permite una analogía arcóntica con la informática. Cuando el archivo zip es revelado, yo veo el archivo completo durante unos pocos segundos. Ya está escrito, literal. Mi entrenamiento me permite ir y recuperarlo a voluntad, luego abrir y expandir el archivo hasta su contenido completo. No hace falta nada de tiempo para recibir el archivo zip, pero por supuesto se tarda en expandirlo y dejarlo por escrito.

A decir verdad, los tres meses desde el inicio del turno de Bhairavi, con el espectro horripilante de Dhumavati flotando en la mezcla, han sido bastante ricos con los termas de archivo zip, paquetes de instrucción dakini, pero no los he debatido o incluso mencionado para evitar la exasperación. Yo mismo no he sido capaz de entregar estos archivos zip, todavía. Os daré sus etiquetas o pistas sintácticas de cara al futuro:

EMF Quiralidad de Canal Central: Enseñanza de Chinnamasta sobre la naturaleza del famoso “canal central” del Tantra hindú y tibetano, la estructura triple de ida-pingala-sushumna donde el kundalini circula, revelando lo que es este canal en términos del campo electromagnético del planeta: no un canal en la sutil anatomía del cuerpo humano como tal, sino un surco en el EMF cortado o fijado por la presencia de un cuerpo humano cargado de deseo. Explica el engranaje del deseo al EMF planetario a través del campo ambiental de hierro y hemoglobina en la sangre.

La Ley Tántrica de la Conducción: Instrucción de Vajrayogini sobre la naturaleza del deseo como una propiedad física del campo electromagnético de la Tierra, complementaria a la instrucción de Chinnamasta que la precede. Corrige la engañosa “Ley de Atracción” que ha sido ampliamente debatida debido a la popularidad de la película de la Nueva Era, The Secret.

NOTA: Estos dos archivos zip derivan de la primavera de este año.

Liberación de la Simulación: Instrucción de Vajrayogini sobre el discernimiento de comportamientos simulados o ensayados en uno mismo y en otros, una enseñanza brutalmente lúcida, corta y dulce, extremadamente simple aunque también extremadamente difícil de aplicar. Devastadora. La desarrollé un poco en Release from Pretending: The End of the Emma Story, que lo postearé en Kalirising.org.

La Corona de Cinco Calaveras: Instrucción de Bhairavi sobre la transmutación de las emociones tóxicas de ira, el rechazo, la envidia, el desafío y la torpeza. Difiere en algunos puntos del tratamiento usual de los “cinco venenos” y su transmutación en los néctares de sabiduría.

Ira sagrada, honradez sagrada: Instrucción de Bhairavi sobre la ira como una fuerza transpersonal de percepción y el papel de la honradez en suscitar opciones. Una enseñanza sucinta y elegante.

Desintrincación sin Intrusión: Instrucción dévica sobre la intervención kármica y el cambio de destino, relacionada con cómo vivir desde el lugar más hermoso en tu vida, con independencia de las consecuencias. Desenredar es la sintaxis instructiva para una rara técnica de magia que puede ser comparada con la fractura de un espejo, no con la destrucción del espejo. Desintrincación significa extracción de lo que es intrincado. Alguna vez los patrones del destino que vemos en el espejo de la vida se congestionan, superponiéndose, demasiado intrincados, como montones de cuerda enredada. Con un golpe fuerte de un cuchillo, la Dakini fracturará el espejo de la realidad personal para que el patrón congelado del destino se reorganice al instante junto a las líneas de fractura. Este acto sublime de intervención se llama “desintrincación” sin intrusión. Con intrusión sucede cuando las Dakinis destruyen esos espejos.

Mujer verdadera – hombre verdadero: Enseñanza de Shodashi sobre lo que podría compararse con la visión gnóstica del Antropos, humanidad radiante. Esta enseñanza muestra el camino más allá del conflicto de géneros que aflige a la raza humana y conduce a la magia tántrica y la curación a través de la sexualidad iluminada.

Mahamaya, la Forma Bella del Ser: Enseñanza suprema de Shodashi que sugiero en los escritos más arriba.

Finalmente, quiero agradecer a estos lectores y experimentadores leales que me han enviado sus experiencias con los shaktis lunares, instrucción dakini incipiente y las tonalidades emocionales y kármicas que juegan en torno a ella. Es enormemente útil para mí saber de vosotros y no estar acompañado solamente con el material y con este método. Si no respondo por email o reflejo vuestros comentarios en estas páginas online, no penséis que os estoy ignorando o despreciando. Disfruto y cuento con vuestra aportación.

jll: 19 de octubre de 2009, Andalucía

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