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Capítulo 22: Imaginación divina

En las enseñanzas del Misterio gnóstico se presenta una metacrítica lúcida de las creencias derivadas de la autoridad exclusivamente masculina. También ofrecen a la tribu humana un mito alternativo, un cuento ecofeminista, alineado con Gaia. La participación en el mito de Sophia es voluntaria y personal, abierta y no institucional. El mito enseña que nosotros, la especie humana, no estamos hechos a la imagen de un dios creador masculino o de cualquier dios o diosa. Refuta el dogma patriarcal de que estamos “hechos a Su imagen” y nos advierte de la desviación mística debida a la igualación de Dios con el individuo. La experiencia de aprendizaje definitiva viene de la contemplación apasionada con los ojos de la imaginación. Vemos el cosmos, y lo que somos en el cosmos, mediante el poder del entendimiento iluminado biológicamente sustentado. De esta forma, y solo de esta forma, podemos saber que somos instrumentos autoguiados de la imaginación divina, no proyecciones del egotismo divino. Cuanto mayor es el alcance de la epinoia más humilde es la visión que presenta. La imaginación mítica es nuestro poder innato para ver por nosotros mismos cómo funciona el cosmos y cómo los dioses juegan, pero no es una licencia para jugar a ser Dios.

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Capítulo 10: La Diosa caída

La gran narrativa de los Misterios fue el mito de Sophia, la historia de cómo la diosa Sophia, una divinidad del nivel cósmico, se convirtió en el planeta Tierra. Este mito era el eje central de los Misterios dedicados a la Madre Magna, la Gran Madre. Explica no solo el origen de la vida humana en la Tierra sino el origen de la vida y la conciencia de la Tierra misma. El indólogo Heinrich Zimmer, describiendo el mito hindú de la Madre del Mundo, escribió:

El mito no puede, de hecho, revelar la génesis de la gran madre-diosa, sino solo la manera en la que ella hace su aparición, pues el mito conoce su condición de “sin comienzo” que está implícita en el término “madre”: sabe que como madre ella existió antes que todas las cosas a las que ella ha dado vida. Seguir leyendo Biografía planetaria →

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Capítulo 8: Dentro de los Misterios

La desinformación sobre la iniciación que comenzó con Clemente ha florecido a través de las épocas. Su formulación de la igualdad Dios-individuo ha sido aceptada con avidez por los defensores del Gnosticismo de la Nueva Era, quienes ven en ella una confirmación de su creencia de que los humanos son en esencia divinos. ¿Es concebible que la experiencia del Misterio de la autotrascendencia a través de la muerte temporal del ego pudiera haber conducido a tal visión? La lección por antonomasia de los Misterios fue que ningún ser humano es en esencia divino, sino que cada individuo está dotado de una dosis de inteligencia divina (nous). Los gnósticos enseñaban que somos instrumentalmente, más que esencialmente, divinos. El factor divino está presente en una facultad que poseemos, una facultad que necesita ser cultivada, y no en nuestra conciencia como tal –especialmente no en nuestra conciencia del yo–.

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Capítulo 25: Ecología Sagrada

La fuerza de la vida del planeta es animada y vivificadora, dando expresión a las criaturas que sienten que están vivas. La percepción de que el mundo está vivo, no la mera creencia, es animismo. La teoría de Gaia en su forma científica plantea la cuestión del animismo, pero no la puede responder. El renacimiento del animismo no comporta la mera suposición de la sensibilidad de la naturaleza, sino la experiencia directa de ello. Tendríamos ya esta experiencia de forma natural y espontánea, como parte de nuestras capacidades ecognósticas, si las creencias que la obstaculizan fueran eliminadas, incluyendo la creencia en la identidad del yo individual. El escritor de ciencia-ficción Philip K. Dick dijo que la Gnosis consiste en “instrucciones desinhibidoras” que nos permiten acceder a un gran almacén de conocimiento innato e intuitivo. Lo que yo propongo llamar conocimiento silencioso es un estado de atención extática hacia la presencia de la Tierra. Éste es el elocuente mutismo al quedar sobrecogido. El testimonio de gente que ha experimentado un incremento espontáneo de conocimiento silencioso nos puede enseñar mucho sobre la comunicación con Gaia. Uno de esos testimonios viene del místico irlandés, escritor y pintor conocido como AE.

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Capítulo 20: Más allá de la religión

La bondad que viene de forma natural, no dictada por un decreto divino o suscrita por un plan sobrehumano de recompensa y castigo, puede ser inconcebible para mucha gente a estas alturas de la historia. ¿Por qué? Porque la cultura del dominador degrada tanto el espíritu humano que la gente bajo su hechizo no puede creer en ninguna moralidad que no sea dictada desde arriba y ejecutada mediante la dominación. El patriarcado debe primero corromper a aquellos a quienes vaya a convertir a la religión del redentor. Los nativos de Europa no fueron corrompidos con facilidad, así que la campaña para imponer el programa judeocristiano de redención tuvo que ser fortalecida, una y otra vez, a menudo recurriendo a medidas extremadamente brutales. La redención es como la “protección” ofrecida por la Mafia. El sistema que ofrece la expiación del pecado debe asegurarse de que la gente tenga una necesidad desesperada de sus servicios.

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Capítulo 20: Más allá de la religión

Pero hay un camino más allá de la religión. La moralidad liberada de un marco religioso es posible cuando la experiencia religiosa se fundamenta en la fuerza de vida divina, en vez de ser dirigida a (y por) una divinidad de fuera del planeta. Sin embargo, moverse más allá de la ética salvacionista no es una opción para todos. Desde que el mensaje mixto de amor y castigo fue extendido hace casi dos mil años, el Redentor trabaja misteriosamente entre nosotros, el Principe de la Paz supervisa al mundo cada vez más desgarrado por la guerra y los verdaderos creyentes mantienen la fe en el poder del Padre de hacer todas las cosas bien, incluso si misteriosamente la gente continúa tratándose de las maneras más atroces y la sociedad conduce a todo el planeta hacia el olvido. Como observó Helen Keller, la mayoría de la gente no quiere ser libre. Simplemente quieren estar seguros. Incluso la ilusión de seguridad es mejor que nada en absoluto. Se puede ir más allá de la religión a través de un cambio de creencias (la forma más simple y eficaz de desacuerdo en la sociedad humana), pero para llegar más allá de la violencia y la coerción, que la religión redentora usa para imponerse, se requiere algo más que un desacuerdo. La religión pretende poner el mundo a salvo, pero el futuro adecuado para la humanidad puede depender de mantener al mundo a salvo de la religión.